La fable des aveugles et de l’éléphant
Du point de vue du yoga, cette fable illustre l’identification de l’homme à sa perception (son point de vue ou drishti) et à ses constructions mentales.
Or justement dans le yoga, la Libération (moksha) passe par
la dé-construction de tous nos conditionnement (la désidentification).
L’histoire des aveugles et de l'éléphant :
Il était une fois, dans un village de l’Inde, six hommes
aveugles qui n’avaient jamais vu d’éléphant.
Un jour, on leur annonça qu’un éléphant se trouvait près de chez eux. Curieux,
ils décidèrent d’aller le toucher pour comprendre à quoi ressemblait cet
animal.
Chacun s’approcha et posa les mains sur une partie
différente de l’éléphant :
Le premier toucha le flanc :
« Un éléphant, dit-il, c’est comme un mur ! »
Le deuxième saisit une défense :
« Pas du tout, c’est comme une lance ! »
Le troisième palpa la trompe :
« Vous vous trompez, c’est comme un serpent ! »
Le quatrième toucha une jambe :
« C’est comme un tronc d’arbre ! »
Le cinquième attrapa une oreille :
« Non, c’est comme un éventail ! »
Le sixième saisit la queue :
« Vous avez tous tort, c’est comme une corde ! »
Ils commencèrent alors à se disputer violemment, chacun
persuadé d’avoir raison.
Finalement, on leur dit :
« Vous avez tous raison… et vous avez tous tort.
Chacun de vous n’a touché qu’une partie de l’éléphant.
Si vous réunissiez vos expériences, vous comprendriez l’animal tout entier. »
La morale de cette fable selon les écoles spirituelles :
L’origine la plus ancienne connue de cette histoire des
aveugles et de l’éléphant est de tradition jaïne (~VIe s.BC). Elle illustre le
concept de multiplicité des points de vue (Anekāntavāda).
La vérité est complexe et ne peut être comprise entièrement
d’un seul point de vue.
Chaque aveugle touche une partie différente de l’éléphant
(trompe, défense, patte, oreille…) et croit détenir la vérité complète, alors
qu’il ne perçoit qu’un aspect partiel de la réalité.
Mais on retrouve cette parabole dans le soufisme, à travers
le grand poète Rûmî (dans le Masnavi XIIIe s.), avec quelques
variantes :
Un éléphant fut amené de nuit dans une maison obscure.
Des gens voulurent le voir, mais il faisait totalement noir.
Chacun entra avec ses mains pour le toucher.
- L’un
posa la main sur la trompe et dit :
« Cette créature est comme un tuyau d’eau. » - Un
autre toucha l’oreille :
« Non, c’est comme un éventail. » - Un
autre encore palpa la patte :
« C’est comme une colonne. » - Un
autre toucha le dos :
« C’est comme un trône. »
Chacun parlait selon ce qu’il avait touché.
Chacun croyait comprendre l’ensemble.
Puis Rûmî conclut :
« Si chacun avait eu une lampe,
les différences auraient disparu. »
La morale de cette histoire est que la confusion vient de
l’ignorance et des perceptions humaines (les sens) limitées. La connaissance
spirituelle nous éclaire !
![]() |
| illustration IA - Buddha éclaire la fable des aveugles et de l'éléphant |
Dans le bouddhisme, cette parabole illustre l’attachement
dogmatique aux opinions et aux perceptions qui entraînent forcement conflits et
souffrances.
David Dubois (1) dit qu’il existe dans les traditions
indiennes, de nombreux type d’ignorances. Celle démontrée cette fable est « Apūrṇa-khyâti,
l’ignorance comme perception incomplète. Elle consiste à percevoir des
fragments de la réalité et à les prendre pour la totalité. C’est la fable des
aveugles et de l’éléphant : chacun touche une partie de l’éléphant et croit
qu’il s’agit du tout. C’est la théorie de la reconnaissance (pratyabhijñā) dans
le śivaïsme du Cachemire, c’est-à-dire dans le Tantra. »
Dans la pensée indienne, les points de vue sont multiples
comme les dieux et permettent d’appréhender la complexité de la réalité.
Le dépassement de l’égo à travers l’humilité de l’écoute de points de vues
différents permet de dépasser notre petite vision très partielle du
monde !
Et toi, connaissais-tu cette histoire ? Que t'inspire-t-elle ?
- Les illustrations sont de sources inconnues sur le web.
(1) - David
Dubois : https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/2025/04/les-mors-du-yoga-avidya-lignorance.html
Voir aussi ses nombreux ouvrages, notamment sur le
Tantra Shivaïte du Cachemire.



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